Nao ed i suoi primi seguaci erano ostili alla scrittura cinese, denominata dispregiativamente dal gruppo ‘caratteri quadrati’, poiché era molto più complessa da impiegare rispetto al sillabario kana, che anche una signora anziana ed illetterata come lei era in grado di utilizzare per trascrivere gli insegnamenti delle divinità. Questo episodio rappresentava il sentimento di sfiducia degli abitanti rurali giapponesi verso la rivoluzione Meiji (明治, lett. ‘Governo illuminato’) e la riforma dell’istruzione, in quanto le leggi e i contratti erano considerati mezzi per ingannare la gente comune.

Le vite di Onisaburō e Nao rispecchiano le caratteristiche delle agiografie dei capiscuola delle altre ‘nuove religioni’: povertà, malattia, morte di persone care, studi non ortodossi di metodi di divinazione e tecniche esoteriche, periodi di isolamento e austerità religiose per raggiungere lo status di guida spirituale. I due leader entrano in conflitto a causa delle divergenze legate al tipo di ideologia da adottare. Questa controversia viene esplicitata nella dottrina con l’inversione dei ruoli di genere: Nao incarna l’henjonanshi (変成男子, gioco di parole con il quale si esprime la contraddizione del concetto Buddhista per cui una donna, per poter accedere al paradiso del Buddha Amida, deve prima reincarnarsi in un uomo), il principio femminile rappresentato in forma esteriore maschile. Dall’altro canto Onisaburō si identifica nel henjonyōshi (変成女子), il principio maschile concretizzato in forma esteriore femminile. Nao e Onisaburō impersonano questi ruoli inversi fungendo da contenitori spirituali delle divinità Ushitora no Konjin e sua moglie Hitsujisaru no Konjin (坤の金神).

Nel 1916 il gruppo muta nel Kōdō Ōmoto (皇道大本, lett. ‘Ōmoto dell’antica via imperiale’). I principi del Kōdō si incentrano sull’interpretazione della mitologia classica da parte di Onisaburō. In particolar modo l’elemento focale è la decodificazione esoterica in chiave contemporanea del Kojiki, opera considerata come contenitore di “myriad of truths” ^[2], attraverso il kotodama, la credenza secondo cui le parole e i suoni hanno un potere magico. Tutto ciò appena esposto combinato alle profezie di Nao fungono come fonti autorevoli per sostenere un programma di riforme sovversive alla linea di pensiero statale.
L’obiettivo del Kōdō è di ripristinare il governo divino (神政復古, shinsei fukko) basato sull’unione tra religione e amministrazione statale (祭政一致, saisei icchi). Nello specifico si aspira ad applicare le leggi di governo divine descritte dalla mitologia antica alla sfera politica umana. Perciò l’organizzazione mira ad una riforma strutturale del sistema economico-sociale statale puntando al raggiungimento dell’autonomia economica interna grazie alla diligenza del popolo giapponese (天産自給, tensan jikyū). Il Kōdō sostiene l’abolizione delle tasse a favore dell’implementazione di una società comunitaria in cui le occupazioni dei membri sono decretate per ordine divino e la ricchezza prodotta viene amministrata da un tesoro nazionale che paga i lavoratori a seconda della necessità. All’interno di questo apparato i lavori pubblici sono gestiti direttamente dalla comunità applicando l’antica usanza per cui ogni famiglia contribuisce con i materiali e la manodopera a sua disposizione. In aggiunta il Kōdō spinge per una riforma dell’istruzione, in quanto il modello in essere è considerato inadeguato poiché incentrato sul dispensare un’educazione di cultura generale a base nozionistica invece di rendere gli studenti specializzati in un determinato campo o lavoro. Un ulteriore proposito è, sulla base del pensiero neo-nativista della famiglia-stato (家族国家, kazoku kokka), la configurazione di un organismo di famiglia mondiale (世界大家族正道, sekai daikazoku seidō). Il Giappone essendo governato da un’ininterrotta linea imperiale attraverso svariati secoli (万世一系, bansei ikkei), doveva diventare il primo stato a stabilire una società eguale per poi guidare le altre nazioni allo stesso scopo ed al raggiungimento della pace mondiale.

La soppressione della setta

La polizia monitorò le attività dell’Ōmoto, dall’indagine fu dichiarato che l’organizzazione aveva oltrepassato i limiti imposti dallo stato profetizzando per il 1921 un’apocalisse e il successivo spostamento della capitale imperiale ad Ayabe. Ciò portò all’arresto di Onisaburō nel febbraio del 1921 con l’accusa di lesa maestà e violazione della legge giornalistica del 1909 per la diffusione di articoli mendaci. Durante questo periodo i giornali nazionali pubblicarono articoli riguardo l’Ōmoto designandola come religione eretica (邪教, jakyō), accusando gli ex-seguaci della setta di omicidi e atti di pratiche rituali sessualmente perverse. Nell’agosto del 1920, il governo giapponese bandì l’Ofudesaki per contenuti offensivi verso la famiglia imperiale e la tomba di Nao fu smantellata. Dopo la morte dell’imperatore Taishō il 17 maggio 1927, Onisaburō fu assolto da tutte le accuse e scarcerato.